孝亲尊师——中华文化的大根大本
孝亲尊师——中华文化大根大本(1)
尊敬的老师，亲爱的朋友们，大家下午好！
今天菲璘与大家分享《祭祖的文化内涵》。首先简单介绍祭祀，再介绍祭祀的种类，包括祭天、祭神和祭祖，最后以祭祖为例，从如何祭祖、为什么祭祖，来介绍祭祀的文化内涵。
先看祭祀。祭祀是礼的一种，这种礼是如何形成的呢？《礼记•祭统》上说：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以礼。”祭礼并不是由外在的事物发生而后形成相应的礼仪，而是源自内在，内心有所感，通过外在的仪式表现在行为上，形成了祭祀之礼。祭礼是由心发出、自内而外的。例如祭祖是内心对亲人地思念与感恩，这种思念之心、感恩之心、至诚恭敬之心，自然而然流露于外，表现在行为上就是“祭祖之礼”。
《礼记•祭统》上说：“凡治人之道，莫急于礼。”就是在治理社会的各种重要措施之中，没有比礼更重要的了。“礼有五经，莫重于祭。”就是礼分为五种：有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。其中最重要的是祭礼，因为祭礼属于吉礼，因此吉礼排在五种礼的最前面。祭祀是一个国家的大事。《左传》上说：“国之大事，在祀与戎。”祀是一个国家的重要制度。因此，古代君王都是谨慎制定祭祀之礼作为国典。
祭祀的目的是为了通过定时举办祭典表达对先祖、天地万物，以及有功于国家社稷之人的恭敬与感恩。祭祀教人不忘本，教人饮水思源、知恩报恩。
下面看祭祀的种类。《荀子》说：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”天地是万物生长的根本，没有天地就无法长养万物；先祖是人类的根本，没有先祖就没有后世子孙；国家领导人和老师是治理的根本，没有领导者日理万机地治理和老师地辛勤教导，就没有安定和谐的社会环境。可见，中国人供奉“天、地、君、亲、师”的牌位是有理论依据的。
针对不同的祭祀对象，可以将祭祀分为祭天、祭神和祭祖。要特别指出的是，无论是祭天、祭神还是祭祖，都不是迷信。
首先看祭天。“天者天理也。有事必有理。祭天旨在教民即事以明其法而自然之理也。”就是通过祭天这件事，教导民众明白天理，明了法而自然的道理，明了宇宙人生的真相。什么是天道？天道就是自然而然、本来如是的秩序、规律和道理。比如春生夏长、秋收冬藏；种瓜得瓜、种豆得豆；积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
古代天子效法天地，代天实行教化。《汉书》上说：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重于郊祀。”效祀就是祭天。帝王要做的最重要的一件事情就是顺承天意，而顺承天意最重要的就是郊祀。《孝经》云：“周公郊祀后稷以配天。”后稷是周朝始祖，成王继位之后，周公摄政，郊祀祭天。提出尊父配天之理，极尽孝敬之心。
在《孔子家语》上记载，是鲁定公问孔子说：“古代的帝王在郊祀祭天的时候，为什么会以祖来配天呢？”孔子回答说：“万物本于天，人本乎祖。郊之祭也，大报本反始也，故以配上帝。”这个上帝指的是天，先祖是人的根本，天为万物的根本，以祖配天是以根本相配，郊祀祭天这是感恩报答其根本。孔子继续说：“天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。”上天垂象召示自然而然的天道，圣人效法天道，郊祀就是圣人效法天道并展示给世人。
下面再看祭神。一般人死为鬼，但是古人把有功于国家社稷的人过世之后奉为神。《礼记》中记载了圣王制定的祭祀原则，即哪些在祭祀之列。经文说：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”也就是曾将各种有益的方法传授给民众的人应当被祭祀，为操劳国事而殉职的人应当被祭祀，有安邦定国功劳的人应当被祭祀，能抗御大灾的人应当被祭祀，能抵御重大外患的人应当被祭祀。可以看出，祭祀的对象都是有功于国家社稷、有功于人民的人，为了纪念这些人，古时人们设立专门的庙来祭祀。例如大禹庙、岳王庙、关帝庙，就如同现代社会的人民英雄纪念碑，或者故居、纪念馆来追念、缅怀国家功臣，表达感恩之心，饮水思源、知恩报恩。
除了以上列出的有功于国家社稷的人在祭祀之列以外，《礼记》上还说，“日月星辰被人们所瞻仰；山林、川谷、丘陵等，人们从这里获得生存所需，享受他们的恩赐。因此，这些也都在祭祀之列。”《礼记•祭法》说，“山林、川谷、丘陵，这些能生云雨，显不寻常的云气，这些都称为神。有天下者祭百神。”有天下者指的就是天子。“祭祀百神”，这里的百是虚数也就是众神，什么是众神呢？众神就是万事万物：山神、地神、海神、河神、花神、树神、五谷神，乃至门神、灶神都称为神。这种称呼它的立意非常精美，它无一不是教人尊重、敬爱万事万物。这也是古人敬畏自然，天人合一思想的体现。
在《汉书•五行志》上说：“王者即位，必郊祀天地，祷祈神祇，望秩山川，怀柔百神，亡不宗事。”古代帝王继位一定郊祀天地，向天神和地神祈祷，按照等级望秩山川使百神各安其位，无不是遵崇奉侍，这是表达对天道的敬畏之心，表达对自然的感恩，感恩他们的化育之恩。于古时山清水秀、万物祥和形成鲜明对比的，是现在日益严重的环境危机，包括气候变暖、环境污染、生态失衡、物种减少、资源枯竭等等。因此，古人敬畏天地、尊敬百神的思想，对现在的环保也有启示作用。尊重万物就不能够肆意地剥夺任何生物、非生物的存在，爱护自然就是爱护人类自己，因为自然、天地与我是一体的关系。可见古时祭天与祭神都有着深刻的教育意义，与迷信毫不相干。
下面看祭祖。《礼记•祭统》上说：“祭者，所以追养继孝也。”养是父母健在时供养双亲，孝是父母健在时侍奉双亲。父母去世之后，设立祭祀之礼，沿续父母健在时的养与孝。那么如何祭祀祖先呢？
首先，祭祀最关键的是要有至诚恭敬之心，也就是祭尽其敬。《朱子治家格言》上说：“祖宗虽远，祭祀不可不诚。”《弟子规》上也说：“丧尽礼，祭尽诚；事死者，如事生。”《礼记•祭义》记载：“孝子将祭，虑事不可以不豫；比时具物，不可以不备；虚中以治之。”这是说孝子将要举行祭祀的时候，在祭祀之前不会不预先考虑所有的事情，祭祀所需的器物不会不预先就准备齐全，而且排除心中的杂念，专心致志于祭祀这一件事情之上。
《礼记》上也对祭祀之前和祭祀之时，如何保持恭敬之心做了详细地描述。
先看祭祀之前。在祭祀之前要进行斋戒，对内调摄内心，使内心清净；对外要隔绝一切交际、娱乐、房事等活动。斋戒时，专心思念死者生前的起居住所、音容笑貌、饮食习惯、志趣爱好。如此斋戒三天，使祭祀的先人活现在人们的心中。
祭祀当天，进入宗庙后，仿佛会从牌位上看到逝去的亲人，行步周旋、进奉供品、神情肃穆，仿佛亲人的音容笑貌就在眼前。出门之后侧耳倾听，仿佛能够听到亲人深深地叹息声。因此，《礼记》上总结先王对亲人的孝敬之情，是亲人的面容不曾离开过眼前；亲人的音声不曾离开过耳边；亲人的心志爱好不曾离开过心间。因为对亲人深深的爱和敬，亲人永远住在我们的心田。内心至诚恭敬，因此亲人的形象永不磨灭。
下面看看古代帝王在祭祀时的恭敬之心吧。先看周文王。《礼记•祭义》记载了文王祭祀时，思亲的恭敬程度。
文王祭祀，敬事死者如同侍奉生者一样，思念死者时痛不欲生，在父母去世的那天哀痛至极。听到父母的名讳，就像看到父母一般。祭祀的时候极尽诚恳，就好像看到父母的生平嗜欲以及喜爱的神情。
再看一下明仁宗。在《圣谕像解》上记载着明仁宗躬阅祭器的故事。当明仁宗还是太子的时候，有一次明成祖也就是永乐大帝到了南京，问东宫官杨士奇说：“你辅佐太子已经很久了，对他了解很清楚，太子的为人到底怎么样呢？”杨士奇回答说：“太子殿下仁孝恭敬非常人可比。”明成祖就请杨士奇举出一些例子来具体说明一下。杨士奇说：“在每逢祭祀的时候，太子一定会把所有的祭器亲自检查，从不把这件事情委托给别人。比如去年按照惯例要举行祭祀，正好太子生病了，医生告诉他，必须要服药发汗才可以。太子说，如果要服药发汗，那我怎么还能够亲自来参加祭祀呢？太子左右的人就建议，说可以让别人来代替太子参加祭祀。但是太子怎样回答呢？他说，皇上把祭祀的使命交给了我，我又派遣别人来代替，这不是违背君父的命令吗？所以太子就带病亲自参加祭祀，祭祀完毕出了一身汗，病也痊愈了。再比如，每次太子给皇上您进奉物品的时候，一定是亲自检视物品，然后贴好封条，再让这些押送的人派遣他们出发，从不轻易把这件事情委托给别人。”明成祖听了杨士奇的举例就说：“这些都是为人子应当做的事情呀？”杨士奇就回答说：
孝亲尊师——中华文化大根大本(2)
“自古以来的大圣大贤，都是把该做的事情做到了极致而已。”这也就是说圣贤人其实也没有什么奇特之处，只是毕恭毕敬、认真负责地完成自己的本分而已。太子为人至诚恭敬，自然也感得上行下效。后来太子成为明仁宗之后，国家也治理得很好。
如何祭祀的第二个方面是依时祭祀。《礼记》上说：“内尽于已，而外顺于道也。”也就是在自己的内心，完全本着亲情至性，在外在的行为上合乎天地之道。合乎天道的方式，就是按照时节的变化来祭祀祖先。《礼记》云：“君子合诸天道：春禘秋尝。”禘是阳之极，尝是阴之极。孝子依时节有感而思念亲人，制定了祭祀之礼。春天举行禘祭，秋天举行尝祭。春天禘祭的这个名词是夏商时期的称谓，这个称谓在周朝是称为慈祭。秋天的时候，霜露覆盖大地，君子踏霜而行，生起凄怆之心，也就是悲凉之心。不是因为寒冷，而是因为这种时节而思念故去的先人。春天的时候，雨露滋润大地，君子踏露而行，生起了怵惕之心，思念故去的亲人，似乎他们也像春天一样重返人间。在祭祀的时候，是乐以迎来，哀以送往，用快乐的心情把亲人迎来，再用悲伤的心情将他们送走。就一次祭祀而言是如此，因为不知道鬼神的来去期节，因此祭祀之初好像鬼神来，因此快乐。祭祀结束的时候，好像鬼神离去，因而哀伤。就一年的祭祀而言，鬼神的去来犹如阴气和阳气，阳气主生长，春夏的时候阳气来，好像鬼神的到来，秋冬的时候阴气来，好像鬼神离去。因此，春夏祭祀有乐，而秋冬祭祀没有乐。所以说是“禘有乐而尝无乐。”虽然春天有乐及钟鼓送尸，但是孝子的心在祭祀结束的时候，也仍然是哀伤的。古人这种按照时节举行祭祀，就是恭敬之心地体现。
在古代的祭礼中，不仅对何时祭祀有规定，对祭祀的频繁程度也有明确的要求。《礼记》中说：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬；祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。”这是说明祭祀不能太过频繁，如果频繁祭祀就会令人生起厌烦，而对祖先失去恭敬。同时，祭祀的频率也不能过少，否则就会令人产生怠慢而淡忘祖先。这种礼的设置也可以看出古人的良苦用心和对后世子孙的爱护。在一年中清明、冬至都有祭祀活动，定时祭祀就像是定时地提醒，提醒自己不忘本，提醒自己要感恩父母、感恩师长、感恩国家、感恩所有人。没有祭祀就像是失去了提醒自己生起感恩之心的机会。
为什么要感恩？因为一个人的成就不是个人努力的结果，而是无数的人共同努力的结果。就像讲课，讲课之前向圣贤人、祖师大德礼拜，这是提醒自己要生起感恩心，生起谦虚恭敬之心，感恩祖师大德的传法之恩。提醒自己讲课不是自己的成就，而是父母的养育、老师的栽培、国家的爱护，以及大家的护持。自己能做的是战战兢兢、如履薄冰，将这些道理讲出来，不求有功，但求无过。如果有功，是大家的功劳，如果有过，是自己没有讲好，是我一个人的过错。
如何祭祀的第三点，是祭祀不已，也就是祭祀不终止。《论语》上说：“慎终追远。”这里的“远”有两层含义：一是父母去世已经久远；二是祖父母以至历代祖先距今已经久远，都需要依时追念祭祀。
古人祭祀不终止，一个体现就体现在为这些过世的父母先祖，特别是这些远者建立宗庙上。庙是指设置祖先牌位以供祭祀的建筑。《礼记》上说：“筑为宫室，谓为宗祧，以别亲疏远迩。”古人修筑宫室称为宗庙和祧庙，用以区别亲疏远近。在宗庙中祭祀关系比较亲近的，在祧庙中祭祀关系比较疏远的。根据《礼记·王制》篇记载：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三。士一庙。”一般说是太祖庙在中央，东为昭，西为穆。
天子的这七庙指的是哪七庙呢？是四亲、二祧、以及始祖庙。这四亲庙指的是：父亲、祖父、曾祖和高祖；二祧指的是高祖的父亲和祖父，也称为天祖和列祖。朱骏声在《说文解字通训定声》中解释说，按照周朝的礼制，天子七庙中，除了太祖庙和四亲庙这五庙之外，二祧指的是文武世室二祧，世室就是世世不毁的意思，也就是文王和武王的祧庙永远立在宗庙之内，不外迁。外迁是什么意思呢？就是按照礼制，凡是亲疏的程度高过远祖之后就要迁出宗庙。迁出的神主迁入祧庙，帝王对远隔数世之祖依照礼制将其神主迁入远祖之庙，也就是迁入祧庙。已经迁入祧庙的神主就不再进入太庙。但是文王和武王的庙不会迁出宗庙，以此可以看出周朝人对于他们的开国祖先的恭敬、感恩以及追念之心。
祭祀不终止的另一个体现是终身祭祀。孝子思念亲人是终身不忘的。《礼记·祭义》上说，“君子生则敬养,死则敬享,思终身弗辱也。”君子对父母在世的时候恭敬赡养，去世后虔诚祭祀，所想的就是终身不辱父母的名声。君子在父母去世之后有终身之丧的说法，也就是每年在父母去世的这一天都进行祭祀。这一天不做其他的事情，并非是因为不吉祥，而是在这一天专心思念去世的父母，不做自己的私事，以此来感念父母的恩德。
下面我们来看一个短片：《天堂的午餐》。
行孝不能等。树欲静而风不止，子欲养而亲不待。
即使可以通过祭祀来追念过去的父母和先祖，但更应在父母健在时及时行孝。
下面我们来看一下为什么要祭祖，也就是祭祖的意义。《论语·学而》篇上说，“慎终追远，民德归厚矣。”孔安国注解说，“慎终者，丧尽其哀。
孝亲尊师——中华文化大根大本(3)
追远者，祭尽其敬。”“慎”是谨慎，“终”是寿终，父母寿终的时候，须依据丧礼谨慎治理丧事。父母之丧，以哀戚为重。因此说，“慎终者，丧尽其哀”。丧葬之后，须依据祭祀之礼，依据时节，追念祭祀。祭祀则要至诚恭敬。因此说“追远者，祭尽其敬。”刚才讲到“追远”的“远”，有两层含义：一为父母去世已经久远；二为祖父母以至历代祖先距今已经久远。远者容易被人忽视忘记。如果能够谨慎祭祀，追念感恩这些容易被忽视忘记的先祖，不是厚德至孝之人是很难做到的。而且，能够对远祖生起至诚恭敬感恩之心，又怎么可能对在眼前的父母不感恩孝敬呢？如果在上位的君王能够深厚他们的德行，率先垂范，做到“丧尽其哀，祭尽其敬”。那么上行下化，在下位的民众也自然会效法。蕅益大师在解释“民德归厚”时说，“厚是本性之德；复其本性，故似归家”。人的本性是仁厚的，恢复人的本性就像回家一样，民德归于淳厚。“民德归厚”的结果就是社会安定、国家太平。如果“民德归厚”能够遍及世界，那么和谐世界就可以达到了。
“民德归厚”是结果，原因是因为有孝道教育，而祭祖就是孝道教育的落实，这就是祭祖的第二个意义：“孝道教育，祭其是与。”《礼记·祭统》上说，“祭者，教之本也已。君子之教也，必由其本。”君子教化，必定是从根本上教起，从自身的孝行开始，当祖父母在世的时候，父母对祖父母恭敬孝顺，子女自然从父母身上学会了什么是孝道，如果祖父母过世了，该如何教导子女孝顺呢？
下面经文中就说道，“顺之至也，祭其是与”。把孝顺之心，表达到极致就是祭礼了。为什么这样说呢？因为父母在世的时候恭敬赡养，还有可能是畏惧父母的权威，或者说别有企图，但是父母过世之后，依然能定时祭祀，那就是一片纯粹的知恩报恩的心，一种感恩的心。能够把孝心体现到极致的就是祭祀之礼。所以说“祭者，教之本也已。”君子通过祭礼来教，在上位的人，以恭敬感恩之心，定时依礼追念父母、先祖，恭敬师长，在下位的人，才能够从他的身上，学到孝道。古代圣贤君子，在行教化的时候，都是以身作则，率先垂范。《说文解字》解释“教”为：“上所施，下所效也。”解释“化”为：“教行也。”“教化”就是正己化人。
《礼记》上说，“君子侍奉国君，首先身体力行。对于上级的做法感到不安的，就不让下级去做；凡是不愿意下级做的事，也不可以用来侍奉上级；如果批评别人不该做，自己却这样做，这些都不符合教化的道理。”“君子施教，外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲。因此，真正圣明的君主在上，在下的臣子就能服从。尊崇宗庙社稷，子孙就能孝顺。为人君者，身体力行，尽力完成事上之道，端正君臣之义，教化便能由此而产生了。”
圣贤施教都是以孝为本。《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”厚德由行孝而来。“慎终追远，民德归厚”讲的就是孝道。祭礼是把孝心体现到了极致。民风不淳厚，根本原因是在于没有教民孝道。祭祀的本质是孝道的教育，教人不忘本，教人饮水思源，知恩报恩。
孝有几层含义。首先，是养父母之身，照顾父母的饮食起居、衣食住行。第二，是养父母之心，让父母安心、放心。孔子说：“色难。”“色”是颜色，“难”是不容易。以饮食供养父母不算是难事，以和颜悦色侍奉父母才是难得。孝子与父母相处时，心中自然和顺欣悦，形之于外，便是和颜悦色。
《礼记·祭义》上说：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”孝子对于亲人有深爱之心，自然会和气；有和气，自然会有愉快的神色；有愉快的神色，自然会有和顺的样子。和颜悦色是孝心的表现。能养父母之心是难能可贵的。
第三层含义是养父母之志。为国家尽忠、为人民服务，是父母的期望。因此，竭忠尽智服务国家、贡献社会是养父母之志，是更高层次的孝。中国自古便有“求忠臣于孝子之门”的说法，忠从孝而来，对内，对家庭、对父母是孝；对外，对社会、对国家是忠。《礼记·祭统》上说：“忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。”忠臣尽心顺礼以侍奉国君，孝子尽心顺礼以侍奉双亲，在根本上是一致的，都是从顺而来。
《礼记·祭义》中列出了五条不孝的内容。第一，“居处不庄，非孝也。”居住的地方不庄重，不是孝。因为生活起居不庄重，生活没有规律，环境不清洁，对健康有影响。其实不仅仅是居处不庄重，所有一切会导致身心不健康的生活方式，都包括在内。“身有伤，贻亲忧。”自己得病，会让父母忧伤，这不是孝。因此说，“居处不庄，非孝也。”
第二，“事君不忠，非孝也。”古人解释忠为：“尽己之谓也。”竭尽全力完成领导交给的工作，就是尽到了忠心。如果对领导分配的工作，不够尽心尽力，还没有怎么做就觉得累不顺心。随便辞掉了工作，使父母对自己担忧，这不是孝。所以说“事君不忠，非孝也。”
第三，“莅官不敬，非孝也。”为官不谨慎不是孝，如领导干部贪污受贿、以权谋私，最后受到法律的惩罚锒铛入狱。这时影响的就不是他一个人，而是他的整个家人，当然也包括他的父母，不仅不能再照顾父母，还会被人说是父母没有把他教育好，使父母蒙羞。“德有伤，贻亲羞。”这更是不孝。所以说“莅官不敬，非孝也。”
第四，“朋友不信，非孝也。”“人出言，信为先。”人而无信，在社会上就无法立足。朋友有信是五伦关系之一，朋友之间，是同门曰“朋”，同志曰“友”。朋友是我们的同辈，朋友之间“信”没有做到，是德行有问题。“德有伤，贻亲羞。”这是不孝。所以说“朋友不信，非孝也。”
第五，“战阵无勇，非孝也。”作战不英勇是不孝。在抵抗外辱的作战中不英勇，结果使自己这一方败阵，从而殃及到国家的安危、人民的利益，自己的父母妻儿也会受辱，这也会让父母蒙羞。
以上这五点，可以归纳为忠、孝两方面。归根结底，忠和孝是一致的，忠是从孝而来。现在说孝养父母，都是“孝”和“养”这两个字连起来说，但是曾子告诉我们，孝和养是不同的。
《礼记》上有一段经文说，“亨孰羶芗，尝而荐之,非孝也，养也。”就是将饭菜做熟，尝过之后进献给父母，这不是孝，这是养。“君子所谓的孝，是国人都称扬羡慕，赞叹说：“幸哉，有子如此！”就是有这样的孩子，真是父母的幸运，像这样才是所谓的孝。”这其实就是养父母之志。
《礼记·祭义》上说，“众之本教曰孝，其行曰养。”孝是众多德行的根本，用这个根本，教导民众称为孝。如果没有孝的德，只有奉侍尊长父母的礼，这个只能称为养。曾子说：“养，可能也，敬为难；敬，可能也，安为难；安，可能也，卒为难。”供养父母是能做到的，但是尊敬父母就难做到了；尊敬父母虽然难，也是能够做到的；但是使父母安乐就不容易做到了；父母健在的时候，使父母安乐尚且还能够做到，但是，父母去世以后，终身行孝就难了。难在哪里呢？“父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。”这个难，就难在父母去世以后，依然谨慎行事，永远守持善道，不给父母带来恶名，孝子能够做到如此，就是终身行孝了。
除了养父母之身，养父母之心，养父母之志之外，孝的第四层含义是养父母之慧。当父母有过失的时候，不是一味地顺从，而是要委婉地劝谏。此外，还要告诉父母宇宙人生的真相。
《说文解字》解释“孝”字为：“子承老也。”“孝”字的上面是“老”字的一半，下面是一个“子”字，上下合并在一起组成“孝”字，说明上一代与下一代是一体的关系。既然是一体，关系就要比一家人还要亲。恭敬、赡养、关心、爱护一体中的一个部分，当然是理所应当的事。正是因为中国人有着一体的观念，不仅孝养健在的父母，而且孝养故去的先祖。
千百年来，祭祖都是中国人社会生活中的重要组成部分。祭祖是联系古往与今来的纽带，孝教给人们一体的观念，孝养父母向上扩展，上一代还有上一代，过去无始；慈爱幼者向下延伸，下一代还有下一代，未来无终，这是从竖的方面讲，竖穷三际。将对父母的孝和子孙的慈爱横向扩展，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”通过爱自己的亲人扩展到爱其他人，这种对人的爱，可以进而扩展到对万事万物与天地自然。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”先亲爱自己的亲人，而后仁爱人民。仁爱人民，而后爱育万事万物。张载则进一步视人民为我的同胞，视万物为我的同辈，说“民吾同胞，物吾与也。”庄子则更进一步，说“天地与我并生，而万物与我为一。”这些都是从横的方向上来讲，叫横遍十方。那么这种竖穷三际、横遍十方的东西是什么呢？它就是人们的自性。所以，可见孝讲到极致就是虚空法界，通过祭祖可以引发出人们一体的心，不仅和祖先是一体，和后代子孙也是一体；不仅和人是一体，和自然界万事万物都是一体的关系。
孝亲尊师——中华文化大根大本(4)
还有，不仅儒家讲孝、讲一体，儒释道三家的教育都是以孝道为根本。雍正皇帝在《雍正皇帝上谕》中讲到，儒释道三家是“理同出于一原，道并行而不悖。”三家是从一个根本上产生出来的，教育人民的方法可以并行而不相违背。这个“原”就是孝道。“孝”是中华文化的根，“孝”之一字可以概括整个中华传统文化。祭祖是孝道的教育、是伦理道德的教育，孝道的圆满就是成佛、成圣成贤之道。
祭祖的第三个意义是，祭祖是伦理道德教育的具体体现。《礼记·祭统》上列举了祭祀之礼的十种意义。第一是显示事鬼神之道；第二是显示君臣大义；第三是显示父子之间的伦理关系；第四是显示贵贱的等级差别；第五是显示亲疏关系如何递降；第六是显示爵位赏赐如何施与；第七是显示夫妻之间的差别；第八是显示政事恩惠公平；第九是显示长幼的次序；第十是显示君王与百姓之间恩义相接。
下面取其中的五种意义来说明。
首先，看“君臣之义”。“君迎牲而不迎尸，别嫌也。”在古时祭祖的时候，会有人来扮演祭祖、祭祀的先祖，就是“尸”，这个“尸”字不是“尸体”的“尸”，现在在简体字中是一个字，但是在正体字中，这个“屍”，是现在的简体字的“尸”，但是死尸的“尸”在正体字之中，“尸”字头的下面还有一个“死”字。
君王走出宗庙大门迎接的只有祭祀用的牲畜，而不迎接代表君王先祖的尸。这样做是为了避开君王欲要自尊的嫌疑。因为尸一般是由君王的臣子来扮演。尸的尊贵体现在宗庙之内，如果君主走出庙门，则君主为尊贵，与平常无异，那么尸的尊贵就不能够体现出来了。但是在宗庙之内，尸作为君和父的尊严是完全彰显出来的，君王则完全是履行为人臣、为人子之道。君王原本是至尊，但是君王不出庙门，在庙中以臣、以子来自居，使尸的尊贵完全体现出来，这是向天下昭示“君臣之义”。
再看“父子之伦”。在祭祖的时候，可以用同姓嫡孙充当“王父尸”。天子、诸侯由北面事尸之礼。充当尸的人，对于祭者来说，是儿子的辈分。父亲作为祭祀的人，是面朝北对儿子充当的尸进行祭拜，显示子辈侍奉父辈的礼数，这个时候充当尸的儿子见到之后，怎么会不尊敬自己的父亲呢？“子事父之道”就是这样体现出来的。
第三，“夫妇之别”。“夫妇之别”的“别”在祭祀之中是通过一系列的“礼”来显示的。这一段经文可以一句一句来看，“君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。”祭祀的时候，君王身穿绣有卷龙的礼服，头戴冕，站立在阼阶之上；君王夫人穿戴王后祭祀的礼服，头戴首饰，站立在东房。下面说，“夫人荐豆执校，执醴授之执镫。”夫人在进献豆的时候，“豆”就是盛放祭品的高脚盘，夫人进献豆，手持豆中央细而直的这个部分，这个部分称为“校”，“校”这个字在这里读Qiao，授礼的人将豆授与夫人的时候，手是托在豆下面圆形的底座，这个底座称为“镫”。 下面一句，“尸酢夫人执柄，夫人受尸执足。”就是夫人向尸献酒，尸回敬夫人的时候，尸手执爵的柄，也就是雀尾，夫人接受尸回敬的酒的时候，是手执爵的足。第四句，“夫妇相授受，不相袭处，酢必易爵。”夫妇交相执酒爵的时候，不能手持酒爵上的同一部位，而且主人在接受主妇酒爵的时候，要更换酒爵。以上这些都显示了夫妻之间要有所区别。
下面看“长幼之序”。在古代宗庙里的排列次序，都是按照昭穆之序排列，始祖的儿子这一辈为昭，始祖的孙子这一辈则为穆，始祖孙子的儿子就是曾孙这一辈又为昭，始祖的孙子的孙子就是玄孙这一辈又为穆。《礼记》经文上说，“凡赐爵，昭为一，穆为一。昭与昭齿，穆与穆齿。凡群有司皆以齿。”这个意思是说，在祭礼结束以后，众多的亲人宾客在一起宴饮的时候，昭辈为一列，穆辈为一列，昭列与穆列，这两列是各自按照自己的年龄大小排列，而且参与祭祀的所有的执事人员，也是按照年龄大小排列，这就叫做“长幼有序”。
最后看“上下之际”。经文说：“夫祭有畀：煇、胞、翟、阍者，惠下之道也。唯有德之君为能行此，明足以见之，仁足以与之。”煇是制作铠甲的官吏中地位低贱的，胞是负责屠宰的官吏中地位低贱的，翟是负责音乐的官吏中地位低贱的，阍是守门人中地位低贱的，在夏商的时候，是不用受过刑的人来守门的。以上“煇、胞、翟、阍”这四种职务的人，是官吏中地位最低的，而尸又是祭祀中地位最为尊贵的，在祭祀即将结束的时候，最为尊贵的人也不忘地位最卑微的执事人员，将剩余的祭品分赐给这四种人，这是施惠于下的方式，只有贤德的君王能做到这一点。因为有德之君，德能昭明，可以见到施惠于下的意义。君王仁慈，足以赏赐地位最低的人，仁君是最尊贵的，尸比仁君更加尊贵。因此，这样的分赐是更加体现了赏赐之深。以此可以看出，贤明的君王在执政的时候，国境内所有百姓都不会受冻挨饿，这就是上下之间，也就是至尊与至贱之间恩义相接。
以上这提到的五种意义，都深刻体现了祭祀中所展现出来的伦理道德教育。孟子列出了五种人伦关系：“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”这五种人伦关系中的前四种，在祭祀之中都有所体现。例如“父子有亲”，在父亲北面事尸的时候，教会儿子“子事父之道”，儿子因此而生起了孝敬之心。再如“君臣有义”，君王不出庙门迎接尸，以彰显尸的尊贵，以此来彰明君臣大义。在宗庙内祭祀的时候，君主是作为臣和子的角色来对待尸，从礼上表达自己为臣、为子的孝敬与感恩之心。但是走出祭祀的庙门，君王仍然是至尊，所以君王不能走出庙门迎接尸，否则就会导致君臣之间的伦理关系不清。又如“夫妇有别”，在祭礼中是通过礼的设计来体现夫妇有别，这是一种提醒，提醒夫妇之间的区别是：夫有夫之道，妇有妇之道。《周易·家人卦》上说，“女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。”家人之道，女主内，而男主外，而后才能够建立家道。天地二义是天尊在上、地卑在下，同于男女正位，因此说是“男女正，天地之大义也。”家人之义是以内为本，因此先说“女正位乎内”，后说“男正位乎外”。《家人卦》上继续说，“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣”。也就是父亲不失父亲之道，儿子不失儿子之道，兄长、弟弟、丈夫、妻子都行在他们作为相应角色的道上，使得尊卑有序，上下不失，家道自然就端正了。如果家家端正自己的家，没有家不端正，天下就安定了。因此说“正家而天下定矣”。
最后“长幼有序”。在祭祀结束之后的宴饮时，按照昭穆分列，每一列的人员都按年龄排序，连执事人员也按年龄排序，这是充分体现“长幼有序”。
由此可见，祭礼看起来只是仪式，但并不是徒有其表的形式。从仪轨到祭祀用具，到音乐、服饰都有着极其深刻的内涵和教育意义，是为了引发人们的感恩之心和恭敬之心，祭祀是对人们心念、言语、行为的教化。
祭祖的第四个意义是“祭则受福”。孔子说：“祭则受福”。但是，并不是说仅仅参加了祭祀的仪式就能够获得福报。明了祭祀的意义，引发感恩之心，使民风归于淳厚是根本，获得祭祀之福是枝末。不明了祭祀的意义，只看重祭祀的外表，祭祀会沦为祈福的迷信形式。明了了祭祀的意义才能够获得祭祀之福。
为什么祭祀要至诚恭敬？恭敬心属于性德，通过至诚祭祀可以开启一个人的自性。慧能大师说：“一切福田,不离方寸，从心而觅，感无不通。”至诚感通则能得福。孔老夫子祭祀是至诚恭敬。子曰：“祭如在，祭神如神在。”无论祭祖还是祭神都要心存诚敬。如果祭祀父母先祖，好像父母先祖就在面前；如果祭祀神明，好像神明就在面前，是同样地恭敬，没有丝毫怠慢。因此夫子说“我祭则得福”。以至诚之心祭祀获得的福是什么？是世间的长寿、富贵、吉祥和神明的庇佑吗？这些是福的枝叶花果。《礼记·祭统》上说：“贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也；备者，百顺之名也。无所不顺者，谓之备。”这是说贤者祭祀必受其福的“福”，是“百顺之福”。“福”是备的意思，所谓“备”就是百事都很和谐顺遂，合乎道理。那么无事不顺，就是贤者以至诚之心祭祀，所获得的福报。但是并不是为了求这样的福报，而是以至诚之心祭祀，引发孝敬与感恩之心，感恩父母祖先、祖师大德，知恩报恩，将古圣先贤的教诲落实在生活中，自然而然所得到的结果。也就是在生活的每一刻都以这种至诚之心孝敬父母、友爱兄弟、恭敬待人、团结乡党，一个人的生活
孝亲尊师——中华文化大根大本(5)
自然可以和谐快乐。人人能如此，就是民风淳厚，这时祭祀获得的吉祥护佑，便是上下和顺，灾害不生，祸乱不作，国丰民安，天下太平。
为什么要祭祖的第五个原因是：宗庙祭祀，教人反古复始。宗庙的设立是古人不忘先人，对父母祖先的感恩之心和恭敬之心的体现。《礼记·祭义》记载：“圣人建立宫室供奉祭祀先祖，以此来教民反古复始，不忘其所由生也。”这个“古”指先祖，“反古”指祭祀先祖，“始”是初始。人由父母所生，祭祀父母是复始，反古复始，追远祭祀是教导人不忘自己从何而来。在宗庙中举行的祭祖仪式是对先人的追念与感恩，更是对子孙进行的伦理道德教育。此外，在祭祖时，往往还要宣讲祖先的德行，使一个家庭的家风家道得以传承。可以看出，宗庙是教育场所，与迷信毫不相干。
刚才有提到祭祖的形式和礼仪的教育意义。其实不仅是礼仪和形式具有教育意义，上古宗庙祭祀的时候会有尸，后来是用牌位代替了尸，中国古代以及在现在，在一些地方，还会供奉“天地君亲师”的牌位，牌位的写法也有教育意义在其中，这也体现了古人将教育落实在点滴之中的存心。
“天”由“人”和“二”组成，“天”这个字在写的时候，要人不顶天，也就是“天”这个字的“人”不能够顶着“天”字的第一横，寓意为中国古代以天为至上，人再高也高不过天。
“地”这个字要“地不离土”，也就是“地”字左边的“土”要与右边的“也”连笔写，不能断开，意为地由土构成，人类的一切生存所需都取之于地，把大地比作母亲是再恰当不过了。“天地”二字写得很宽阔，意味着天宽地阔，让人效仿“天无私覆，地无私载”那种一切平等，无不包容，承载万物的品德。
第三个“君”字，下面的“口”必须封严，也就是“君不开口”，寓意君无戏言，说话要一言九鼎。
而下面第四个“親”字，右边上面是一个“目”字，“闭目”是寓意是去世，但是这个“目”字在写的时候，要不能够封严，意为“亲不闭目”。这既是对父母长辈的祝福，希望父母健康长寿，也是念念想到父母祖先观察着子孙的一言一行。所以要敬畏存心，即使独处一室，也要慎独，不能令父母祖先蒙羞。
第五个字“師”字，在写的时候要省略左上角的短撇，意为“师不当撇”，即不能够把老师撇在一边，不能够忘记老师的教诲。
“天地君亲师”的写法都是提起后人的孝敬之心与感恩之心，充分体现出中国人民对天地的感恩、对君师的尊重、对父母祖先的怀念，也体现了中国人民敬天法地、孝亲顺长、忠君爱国、尊师重教的价值取向。相反，如果宗庙被毁，祭祀中断会如何呢？
宗庙被毁，祭祀中断，断掉的是孝道教育；断掉的是伦理道德的教育；断掉的是饮水思源、知恩报恩的教育，其结果就是“礼崩乐坏”。“礼崩乐坏”会使仁义丧失，当人们变得不仁不义，伦常道德就不复存在了，这个时候想要得到天下太平、社会安定将会变得极其之难。因此，若要中华文化复兴光大，就要提倡祭祖，因为祭祖有着极其深刻的教育意义。
祭祖的第六个意义是：绍述祖德，承传家风。每在祭祀的时候，除了祭祀典礼之外，往往还要绍述祖德，讲述祖先的德行，哪朝哪代出了哪位有德行的祖先，对国家对人民有什么样的贡献，使作为后世子孙的人们对先祖生起感恩之心，并且一言一行、一举一动都效法先祖，承传家风，报答祖先对后世子孙的爱护。
中华民族历世子孙都尊崇孝道，注重祭祀，遵守先人的教诲，因此圣贤辈出。《后汉书·杨震列传》记载：东汉时期，有一位著名的清官叫杨震，他是弘农华阴人，就是在今天的陕西省华阴县。他学识渊博，讲经教学培养弟子，被人们尊为“关西夫子”。他五十岁的时候出仕为官，为官清廉，刚正不阿，勤政爱民。他在去赴任东莱太守的路上，路过昌邑县，昌邑县的县令王密是被杨震举荐出来的。王密听说自己的恩人路过此地，就乘着夜色带了十斤金子要送给杨震，杨震看到这些金子，叹了一口气，说：“哎！我了解你，把你举荐出来，但是很可惜，你却不了解我。”王密还以为是杨震怕这件事情有人知道，才不愿意接受，就说：“暮夜无人知。”意思是夜色之下没有人知道，但是杨震听了之后怎么回答的呢？他说：“天知，神知，我知，子知。何谓无知？”杨震认为，这不是没有人知道，而是“四知财”。于是拒不接受，王密就羞愧地回去了。后来为了纪念杨震，昌邑县的百姓修建了“四知堂”，杨氏的后世子孙也以“四知堂”为家族的堂号。杨震曾说：“使后世称为清白吏子孙，以此遗之，不亦厚乎？”让后世的人称自己的子孙为清白官吏的后代，把这些留给他们不是很丰厚吗？每到祭祀的时候，杨氏子孙从四知堂的匾额下走过，想到祖先的德行不收四知财，又怎么会去贪污受贿、违法乱纪呢？因此说，中国古代的廉洁教育从家庭中就已经开始了，杨震的后代子孙都秉承了杨震为官清廉、刚正不阿的作风。
杨秉是杨震的第三个儿子，做官做到了太尉，杨秉以“三不惑”著称，他说：“我有三不惑：酒，色，财也。”也就是不被酒迷惑，不被女色迷惑，不被钱财迷惑。杨秉一生曾经三次被贬，四次复出，都是因为极虑忠诚，刚正不阿。有一次，他被贬回乡里，生活极其贫困，一天只能吃一顿饭，即便如此，也拒不接受接济之财。杨秉的儿子杨赐，同样是慷慨激昂，无私无畏，做官到了司徒、司空、太尉。杨赐的儿子杨彪也做官到了太尉。因此，从杨震开始到曾孙杨彪，四世德业相继，做官到了太尉的位置，也就是三公的位置，后世人称“四世三公”。
其实，不仅仅是杨氏家族有杨震这样廉洁有守的官员，在每一个人的历代祖先之中，都有像杨震这样德行高尚的官员，为国家为民族做出了巨大的贡献。《中庸》上说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”。孝子贤孙善于继承先人的志向，善于发扬先人的事业，祭祀的时候，绍述祖德，缅怀英烈，追思先人对国家民族的贡献，不仅是祭祀时诚敬之心、感恩之心的表现，又能进一步使后人生起恭敬和感恩之心，生起责任心和使命感，激励后人继承前人的志向和事业继续前进。
二〇一四年二月，习总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时，说：“中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。
中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新。”
二〇〇二年冬至，世界第一个中华民族万姓先祖纪念堂在香港落成，依据中国科学院袁义达、杜若甫编著的《中华姓氏大辞典》，中国历史上曾出现的姓氏多达两万三千多个，万姓先祖纪念堂就是过去的百姓宗祠，这样的用祠也是与时俱进，是用现代化的方式对古代祭祖的传承与发展。
如今，世界各地华人提倡建设中华民族万姓先祖纪念堂，提倡祭祀中华民族万姓先祖，这有助于弘扬中国精神，承传中华文化，有助于形成中华文化一体的价值观，凝聚世界各地的华人以及热爱中华文化的各族人民，使之和谐一体，万众一心。
祭礼能够启发人们的孝心，启发人们一体的心，这种一体的观念不仅能凝聚一个家庭，乃至不同的家庭；凝聚一个团体，乃至不同的团体；凝聚一个族群，乃至不同的族群；凝聚一个国家，乃至不同的国家。这种一体的观念能引发人们恭敬、爱护一切事物，能凝聚全世界的人民，因为世界一家。
现在，习主席提倡构建人类命运共同体及建设持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界，这样的世界不就是和谐世界吗？那么如何来实现呢？实现的方式一定有很多种，世界各族万姓先祖纪念堂，世界各族万姓先祖祭祖大典，就是其中的一种方式。因为，无论是祭祖这种古老的方式，还是“人类命运共同体”这个崭新的概念，二者的理论基础都是相同的，都是一体的宇宙观。现在世界各国普遍重视建设，但多是极尽物质建设，忽视精神建设，导致富而不乐，甚至出现种种乱象。中华文化重视伦理道德的教育，为解决纷繁复杂的社会乱象提供了智慧和经验。恢复中华民族万姓先祖纪念堂、恢复祭祀能令中华文化复兴光大，祭祖教人诚敬忠信、爱人如己、事死如事生。这种情感至深至厚，人心淳厚常存孝思之心，念念想到父母祖先。人有孝心，五伦关系都处理好，人人都能够敦伦尽分，社会风俗自然就变得淳厚，进而社会和谐，国家安定繁荣，世界也能够太平。祭祀所体现的和谐一体的观念，可以普照整个世界，使万事万物都得到和平安乐、福慧自在的基石。
今天，菲璘与大家的分享就到这里，其中的不足之处，还请老师以及各位朋友批评指正，谢谢大家！
就是有仁爱之心的人，他的内心不和任何人起对立。并不是说打遍天下无敌手，而是说他没有任何的矛盾、对立和冲突。那么正是这样这种一体的观念，才能够实现天下和平。所以古人讲“天下兴亡匹夫有责”。我们看古书开口都是“天下”，不仅仅是“国家”。这个就是因为中国自古以来就是有一种“一体”的观念。所以能够修身，齐家，治国，平天下，做到谐和万邦。所以我们相信这种理念在现在社会，仍然对促进世界和平、化解冲突具有总有意义。祭祖其实也在追溯一种孝道，中国古代也有祠堂也有宗庙。
